中华民族五千多年文明史展现了从初步形成到多元融合、繁荣发展及巩固壮大的历程，在各民族迁徙互动中呈现出“各美其美、美美与共”的格局，奠定了政治统一、文化交融、经济一体的“天下大同”基础。新中国成立后，民族大团结和中华民族共同体意识不断深化。新时代以来，铸牢中华民族共同体意识成为民族工作主线。学校须以此为核心，讲好《中华民族共同体概论》并发挥非遗教育的独特优势，构建以非遗传承培育人才的教育体系，推动大学生牢固意识、坚定“五个认同”，助力民族复兴。《中华民族共同体概论》阐述国家投入资源改善民族地区文化设施、人才培养、遗产抢救，体现对非遗的重视及“传承中扬弃、融合、创新，融入中国特色社会主义文化建设”的理念。非遗作为中华优秀传统文化重要组成部分和承载中国精神的价值符号，探讨并构建学校非遗教育，通过开展“有形”传承活动深化“有感”体验，促进教育由“形”入“感”、向“效”跃迁的三维路径势在必行。
一、以“有形”载体构筑非遗教育的物质基础
（一）非遗是中华民族共同体意识的“有形”载体
文化认同作为最深层次的认同，是民族团结根基与民族和睦灵魂的核心。我国丰富的非物质文化遗产承载着多元文化符号，其蕴含的人文精神、价值理念等持续滋养心灵、回应时代命题，彰显的“石榴籽”精神是铸牢中华民族共同体意识的鲜活载体。非遗凝结中华文明智慧，铭刻各民族民俗风情、生存智慧及价值观念，是涵育文化认同的源头活水与中华文明的有形呈现。
国家级非物质文化遗产十大门类系统呈现了中华多民族优秀文化的具象形态，对铸牢中华民族共同体意识具有显著效能。以多民族聚居的云南为例，其代表性非遗的促进机制体现在：强化文化认同，如跨民族共庆火把节、泼水节等节庆，构建“多元一体”实践场域；驱动区域经济协同，如楚雄彝绣、剑川木雕等生产性保护助力乡村振兴；深化融合，如白族扎染跨民族传习、佤族织锦多民族协作、元阳县多民族技艺共享，形成共创共益机制；巩固边疆文化纽带，如德昂族酸茶、傣族贝叶经等跨境非遗深化边民认同，普洱茶马古道研学转化团结教育资源；提升国际传播能效，如南博会展示彝族服饰、数字化推广东巴画，向世界传递“和而不同”价值观。这些实践表明，“活态传承+创新转化”的非遗传承将民族文化基因转化为情感联结、经济协作与精神共契的纽带，推动从文化自觉向共同体意识的升华。
（二）构建铸牢中华民族共同体意识“有形”的非遗教育体系
非遗教育若停留于文化符号的抽象认知，则难以实现铸牢中华民族共同体意识的目标。学校一是通过专业与非遗模块相结合的实体课程，将基础理论、设计、实践相融合，建立起系统的非遗认知框架，通过共同知识体系消除隔阂；二是通过参加非遗活态教材，向学生呈现中华民族文化多样性，在对比中让学生理解“多元一体”文明格局；三是通过建立跨民族工坊，创设多民族协作实践场景，并让学生参与实践；四是创建虚拟仿真平台，突破地域、时空限制共享文化资源，将非遗技艺传承教学与实训教学相结合，并建立各地区非遗传承数据库，以技术赋能实现中华民族非遗教育，铸牢中华民族共同体意识。
二、以“有感”浸润培育文化认同的情感纽带
（一）非遗教育营造铸牢中华民族共同体意识的“有感”氛围
情感相通是维系共同体的关键纽带，在边疆民族聚居区，非遗传承通过构建民族互嵌环境，深化民众对“四个共同”“四个与共”的认知，强化“五个认同”，推动铸牢中华民族共同体意识教育实现“有感”内化。非遗作为承载历史记忆的活态载体，可依托传习馆搭建跨民族交流平台：在课堂教学中解析纹样符号的文化共性，在实践体验中促进协作共创，在校园生活中浸润民族团结氛围。这种嵌入式教育通过有感触的文化浸润消解文化隔阂、解构民族刻板印象，催化“美美与共”的情感认同升华，最终实现中华民族共同体情感的深层建构。
（二）非遗教育营造中华民族共同体意识“有感”氛围的路径构建
非遗教育赋能学校铸牢中华民族共同体意识，需通过“有感浸润”构建文化认同的情感纽带。强调以情感共鸣为核心，通过沉浸式体验、情感化叙事和互动式参与，激发学生对中华文化的深层认同。首先挖掘非遗的文化符号与情感价值，通过讲述非遗项目背后的历史故事、民族智慧和传承人的坚守精神，将抽象的文化符号转化为具象的情感载体。例如，壮族彩绣服饰的纹样设计蕴含着对自然的敬畏与族群团结的象征，蒙古族库克尔制作技艺承载着游牧文化的生存智慧。这些故事能引发学生对中华文化多元一体格局的共鸣。其次是构建跨民族的情感联结设计“非遗对谈”活动，邀请不同民族的学生分享本民族非遗技艺的传承故事，如藏族唐卡、维吾尔族木卡姆等，通过对比与融合，凸显各民族文化在中华民族大家庭中“和而不同”的美学共性。
（三）探索“有感”氛围营造的转化机制
“有感浸润”通过情感共鸣、实践体验、榜样引领和跨文化互动，将非遗教育从知识传授升华为情感认同。学校需以“润物细无声”的方式，将非遗的文化基因融入学生的精神世界，使其成为铸牢中华民族共同体意识的内生动力，一是通过亲身体验非遗的身体记忆，完成从工艺体验到劳动认同；二是通过动态光影演绎多民族符号融合，完成从美学和视觉的冲击到感受文化震撼，直至达到命运共同体感知；三是通过共同协作完成跨民族团队攻克技艺难题，感受集体精神；四是通过非遗产品被市场认可带来的价值实现情感触发点，激发学生的成就感，产生文化自信。
三、以“有效”认同实现“铸牢”目标的成果转化
（一）通过非遗教育实现铸牢中华民族共同体意识的“有效”目标转化路径
非遗教育驱动的“形-感-效”转化机制，本质是铸牢中华民族共同体意识从形式承载到情感内化，再到效能显现的整合过程。作为“多元一体”格局的活态实证，非遗以人为载体，其生命力取决于主体参与度。教育效能的实现需依托传承主体在互动中主动建构“有感”体验，达成意识内化目标。长调民歌与苗族古歌共享的自然崇拜母题、木卡姆与江南丝竹的同源音律结构，实证了中华文明的符号同源性，使非遗教育具备超越地域的认知整合功能。
（二）以非遗教育实现“有效”目标的成果转化路径
非遗教育赋能铸牢中华民族共同体意识的“有效”认同核心在于实现理论认知与情感共鸣向行动自觉及价值认同的转化，需通过协同驱动四维机制达成内化目标：第一是构建产学研融合的实践转化机制。创建“非遗工坊”集成传承人、企业与现代技术，开发文创产品，引导学生通过设计推广实践体深刻认识非遗经济价值；推行“非遗+”跨学科项目，深化项目制学习中的文化认同。第二是完善量化质性结合的评价反馈体系。建立多维度指标：量化层涵盖非遗知识掌握度、实践参与度与产品设计力；质性层跟踪文化感悟与共同体意识。通过动态追踪毕业生非遗应用及民族团结行为，验证教育长效性。第三是拓展社会化协同参与路径。校地企联动开展社区展演与乡村振兴实践；支持国际非遗展览交流，强化文化自信与民族自豪感。第四是实施数字化赋能工程。建设VR/AR非遗数字资源库，突破教育时空限制；构建教育大数据平台，集成学习行为、实践成果与社会反馈数据，为课程优化提供实证依据。
（三）“有效”成果转化机制的内在机理
一是构建国家符号体系强化集体记忆，顶层设计推动非遗教育制度化，标准化传播多民族共享文化符号以深化“五个认同”，依托高精度数字采集与AR/VR技术实现非遗资源可视化，消弭地域限制，促进文化互鉴，为边疆与中原建立共时性叙事联结。二是创新协同机制催化情感共同体，校企协作中多民族学生与工匠共研产品，以劳动实践内化“四个与共”理念，形成超理论灌输的情感积累，构建“基础能力—创新实践—社会服务”评价模型，通过量化指标引导文化自觉、荣誉激励强化情感归属、产业融合实现技艺传承与经济协同，形成“民族共生”发展逻辑。三是拓展国际传播重塑文明叙事，跨境非遗比较研究实证中华文化圈历史脉络，推动多民族共创项目申报人类非遗，构建“多元一体”国际标识。
综上所述，非遗教育铸牢中华民族共同体意识的核心价值，在于以活态传承为实践逻辑内核，通过“有形载体奠基-有感浸润深化-有效认同固本”三维路径建构可实施、可验证、可持续的教育范式：以物化载体重塑集体记忆符号，借情感共鸣激活族际共情动力，用效能转化形成价值闭环，实现民族文化传承与民族团结教育的深度融合。未来需强化三维路径协同效应，释放非遗教育“技载道、器传情、物化人”的文化势能，以《中华民族共同体概论》为教育主轴，最终实现中华民族伟大复兴的文化育人目标。
文旅头条通讯员 安璟 文
大理州文化和旅游局 图
责编 李文明
校对 张楠
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